使徒(现今基督教会中还有使徒吗？)

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提问

想请问一下，有个异端说没有使徒就没有教会。他说这也是圣经里面所记载的，因为教会第一是使徒，第二是先知，第三是传福音的……而今天的教会没有使徒，因为使徒都已经到主那里去了；现在有一个使徒选出来了，如果不接受他的教训，我们所在的教会都不叫教会。对此要怎么反驳？请求帮助。

回答

要回答这个问题使徒，我们必须先搞清楚圣经中的「使徒」一词究竟是什么含义。然而遗憾的是，圣经本身并没有给这个词一个明确的定义。新约作者们似乎认为：他们面对的直接读者们，对这个词的含义很清楚，一望可知。

这并不奇怪，其实很多用词在经文中都没有充分解释词义，毕竟圣经书卷的直接读者们，是与作者在同样的时代和文化背景之下的，他们完全能明白彼此在说什么。但对于后世的读者来说，一些特殊的词语，就需要从原文和上下文背景仔细推敲了。「使徒」就是一个典型的例子。

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「使徒」的含义

从原文来说，「使徒」（apostolos）一词，本义是「使者、被差遣者」。但这「使者」应该具有什么特征，词义本身并不能提供更多信息。

在新约中，这个词绝大多数时候被翻译为「使徒」。此外，还用来指基督（来3:1 ……你们所认为使者，为大祭司的耶稣）；指教会差遣做某项工作的人（腓2:25 ……是你们所差遣的，也是供给我需用的）。对于「使徒」一词的使用，可以注意到以下情形：

首先，「使徒」一词绝大多数时候都是指耶稣设立的十二使徒，以及特别做外邦人使徒的保罗。但是耶稣所设立的十二使徒中，有一个例外情况，就是卖主的犹大被「除名」；而初代教会选举马提亚顶替了他的位分（徒1:15-26）。从福音书中提到「使徒」一词开始，在不特别指明的情况下，使基本都是指这个小规模的团体。

其次，当这个词被用来指其他人的时候，这些人通常也是那些与十二使徒或保罗同工的人，并且往往是在他们与使徒一起被记载时。例如《使徒行传》14:13-14，称巴拿巴与保罗「二使徒」；但单独记载巴拿巴的时候，则并没有称他为使徒（如徒9:27）。

第三，在涉及行使使徒的权柄时，明显指的是狭义的使徒团体。例如《使徒行传》第6章，设立执事的职位，圣经明确说是「十二使徒」（6:2）；第8章记载使徒去撒玛利亚，为那里领受神的道的人行按手礼时，虽然没有明说是十二使徒，但14节点明是「打发彼得、约翰往他们那里去」，表明行使这样权柄的是十二使徒中的两人。

最后，除了由马提亚顶替加略人犹大的位分，和保罗由主基督亲自设立为外邦人使徒以外，在圣经中我们没有见到其他任何补选使徒的记载。使徒雅各被希律王杀害后，没有任何记载表明他的使徒位分传承给了另外某一个人。如果曾经有过补选使徒的史实，作为优秀的教会历史记录者，路加是不会遗漏这么重大的事件的。

既然《使徒行传》并没有如此记载，并且此后的教会历史也没有如此记载，那么我们可以确信：狭义的使徒团体并没有逐代传承。相反，圣经记载使徒们在各地方教会设立长老、监督（徒14:23；多1:5），并把治理各地方教会的责任托付给他们（徒20:28）。此后的教会历史也表明，长老、监督的选立成为教会治理的常规。

由此可见，狭义的「使徒」（即拥有普世教会治理权柄的使徒团体），只限于彼得、约翰等12个人以及外邦人使徒保罗；当他们殉道或安息后，各地方教会就由长老、监督们治理，而不再有新的使徒领导教会了。

最后的晚餐

以上提到一个重要概念，就是教会治理权柄。狭义的「使徒」最重要的特征，就是拥有这样的权柄。这种权柄不同于后来的长老、监督。我们可以说长老、监督的权柄是治理教会，但使徒的权柄乃是建立教会。

《以弗所书》说神的家（即教会）是「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」（弗2:20）；又说基督的奥秘借着圣灵启示给「圣使徒和先知」，这奥秘就是外邦人与犹太人一样在基督里借着福音得赎（3:6）。教会当然是建立在福音真理的磐石之上，也是主基督亲自建立的；但他建立教会确实使用了他所启示的人，也就是「使徒和先知」。

在新约圣经尚未形成，而使徒们仍然在世的时候，他们所传讲的，就被教会接纳为真理。如《犹大书》所说「要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话」（犹1:17）。使徒们所传讲的真理，在圣灵的默示与保守下，最终形成了新约书卷。全部新约书卷都是由使徒自己（马太、约翰、彼得、犹大、保罗）或与他们密切同工的人（马可、路加、雅各）所写，是被历代教会接纳为上帝启示真理的。教会正是在这样的真理上建立起来。

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为何没有新的使徒？

由此我们可以知道，在初代教会的使徒们殉道和安息之后，教会不可能也不需要有新的使徒。我们可以从几个方面来证明：

首先，正如前面所记，使徒不再补选，而代之以按立的长老和监督们。在《使徒行传》15章的耶路撒冷会议上，除了使徒之外，还有「长老」的参与。可见使徒们仍然在世时，就已经开始了由使徒治理向长老治理的过渡。

其次，新约书卷完备之后，教会不再接纳其他作品为圣经正典；即初代教会的使徒团体离世之后，不再承认任何人有使徒那样领受真理启示的权柄。

再次，成为使徒的一个必要条件是亲眼见证了复活的基督。在选举使徒替换犹大职分时，彼得提出候选人应该「从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证」（徒1:22）。保罗得称为使徒，也是因已经复活升天的主亲自向他显现，即使这样，他仍谦称自己「如同未到产期而生的人一般」，「原是使徒中最小的」（林前15:8-9）。

保罗是主升天之后唯一亲自显现叫他看见的。在这之后，不论圣经还是可靠的教会历史记载，都再没有这样的见证。特别是新约圣经完成之后，「主耶稣已经复活」这个事实就不再是靠见证人亲口传讲，而是靠圣经记载，让历代信徒承认为我们信仰的基本事实。因此在初代教会亲眼见过复活的主的圣徒离世后，就不再有人具备这个条件可以称为使徒了。

使徒保罗的回转（徒9:1-19）

最后，教会历史也可作为旁证。大公教会时期（使徒离世之后到东西教会分离期间），各地方教会逐渐从众长老治理转变为一个主要的长老治理，即主教制逐渐形成。而在众主教当中，又以罗马、亚历山大、安提阿等几个大城市的主教有更大的权柄，被称为宗主教。直至后来罗马主教被视为西方教会首领，形成天主教会。这个过程当中，主教的个人权威日益扩张。但即使扩张到极致，罗马主教也只是自称彼得的继承人，而不敢自称使徒。他们只是宣称自己从彼得继承了罗马主教及教会首席代表的职分。东方教会也是类似，虽有雅典、君士坦丁堡等几处「牧首」的形成，但也不敢宣称牧首拥有使徒的地位和身份。可见，从早期教会以来，不论何宗何派，都不认为初代教会的使徒们离世后，教会中还有新的使徒。

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