福兮祸兮(道德经与树形哲学之说“福兮祸兮”)

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天下大势真的是分久必合，合久必分么？

以“塞翁失马焉知非福”来解释“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”真的对么？

福祸必然无常无定，轮转不休么？

法制昌明所以国家兴盛。法制衰败，然后国家才衰败。国家兴盛衰败的根源是法制昌明与否。难道能把国家衰败的原因归咎于之前的兴盛么？

健康饮食，健康生活，所以身体健康。乱吃乱喝不健康生活，然后身体变得不健康。身体健康与否的根源是生活饮食是否健康。难道能把不健康的原因归咎在之前的健康上么？

把不健康归因于健康，把衰败归因于兴盛，和把得福归因于受祸，把受祸归因于得福有什么区别？

“福兮祸之所倚福兮祸兮，祸兮福之所伏”不是老子要提倡的，恰恰是老子要批判的啊！所以老子后文才说“正复为奇，善复为妖，人之迷，其日故久”。

一个人勤政爱民，所以大家推举他为君王，他因此得以享用君王之尊，是谓得福。他在当上君王后，安于享乐不再勤政爱民，反而盘剥百姓，然后大家推翻他，他因此失去了君王之位福兮祸兮，是谓受祸。因为勤政爱民所以得君位，因为不勤政爱民所以失君位。以老子的理念来看，君位是果，勤政爱民是根。有根所以有果，失根所以失果。表面上看得果复又失果，果得失不定。果得失不定就是老子说的“正复为奇，善复为妖”。但是正是因为人们不能深入的看待事物，无法看到产生事物的根，人们只是将目光聚焦在果上， 所以才会产生福祸无常，无法把握之感。果实之所以时有时无，得而复失，失而复得，恰恰是因为你时而握住根，时而松开根的缘故啊！“人之迷”指的是“见果不见根”啊！

“没有得到就不会失去”这话看似很有道理，但这恰恰是愚蠢与逃避啊。老子说不是因为得到所以会失去，有可以常得不失的做法啊！没有做对所以会得而复失，又怎么能把“失去”怪罪在“得到”身上呢？

本来握住灯座就可以掌控灯焰，进而享用光明。人因为愚蠢，不去抓灯座而去抓灯焰，抓不住却还自作高深道：“我只要能忍受黑暗，就不用承受抓不住灯焰的痛苦了”！世上还有比这更蠢的想法么？

守其根，果常享，是谓恒常之道，长福不祸之法。

叶荣枯故树长存；树荣枯故林长存；林荣枯故天地长存。世间无恒常之态，却有恒常之法。

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